6. 圓說與權說

 圓說與權說

 清涼月老師：我們要瞭解，佛教的經典裡面，在談到實證的時候，分為兩種去談的，一種是圓說；一種是權說，一種是權巧的說法。因為根據你的接受能力，因為佛法經典也是教學，在教學的時候，也是因人而教的，因材施教，是根據受教育的物件，去決定教學方式的，你沒有那樣大的根基，就教給你小乘的方法，你有大乘這種根基就教給你菩薩道的這種方法。

 你認識不到事物的真理的時候，就告訴你一些權巧的方法；你要能認識到真理的時候，就直指真心，見性成佛，根本就不跟你談這些權巧的方法，直接就真刀真槍的幹了。

 所以就是你在接受佛法的時候，首先要判斷，你有多大的接受能力，佛法是對所有人談的，佛經是對所有人談的，你有多大的接受能力，你就只能接受經典中的某種說法。

 比如說你現在只是小乘的修行，小乘的發心，那麼你只能接受佛教裡面對小乘人講的那些權巧說法；你修行的是菩薩道，你有這樣的發心，你有這樣的深心，你再看佛經裡面，佛經講了那麼多，那麼你唯一的只對那個大乘的修行方法感興趣，其他的就不感興趣。那麼如果你就是一個比較迷信的人，接受能力比較差，也就是各方面，你對真理的認識，往往不容易接受，那麼這時候你再看佛經到時候，你只能接受佛教佛經裡面權巧的說法。

 ​所以我們要瞭解，佛經是對所有人談的，能夠認識到哪種程度，哪是取決於你，取決於你的接受能力的。

 所以你不要按照你自己的接受能力，然後讓別人也和你一樣，並不是這樣的。我們一定要瞭解 ，佛法是科學，佛經在推廣的時候，它是把一切都講了，也就是任何人去修行，你在佛經裡一定能找到你的適應點，而你的適應點，也僅僅是適應你，對別人倒不至於適應。

所以我們在實修實證中要瞭解一點就是，一切法門都是好的，沒有不好的，不要因為自己適應哪種法門，而認為只有自己那種法門是好的。